खम्बु माङखिमहरू र सिँढीदार सुप्तुलुङ

माङखिमहरू किराती खम्बु राई समुदायका मन्दिरहरू हुन्। पवित्र चुला–ढुंगाहरू (हर्थस्टोन) राख्नका लागि निर्माण गरिएका यी आधुनिक संरचनाहरू वास्तवमा खम्बु राईहरूको प्राचीन प्राणवादी (एनीमिस्टिक) परम्परालाई पुनर्जीवित गर्ने र उनीहरूको शमानी धर्मलाई केही हदसम्म व्यवस्थित गर्ने प्रयासका रूपमा देखा परेका हुन्। माङखिमहरू एकातिर परम्परागत छन् भने अर्कोतिर सुधारवादी पनि हुन्। यी संरचनाहरू खम्बु राईहरूको पुर्खापूजाको परम्परा तथा अन्य प्राचीन विश्वासहरूलाई उजागर गर्ने उद्देश्यले बनाइएका छन्। खम्बु पहिचानमा विशिष्ट कुरा यसको डिजाइनमा झल्किनु आवश्यक छ, किनकि खम्बुहरूले आफ्ना परम्पराहरूलाई पूर्ण रूपमा अभिव्यक्त गर्न तब मात्र सक्छन् जब उनीहरू अन्य धार्मिक प्रभावहरूबाट मुक्त हुन्छन्—जससँग उनीहरू अझै पनि, अज्ञात कारणले, जोडिँदै आएका छन्। त्यसैले माङखिमको स्थापना र निर्माणलाई सुधारिएको धार्मिक संरचना निर्माण गर्ने माध्यमका रूपमा व्यापक बनाइयो। तर यसले परम्परागत खम्बु विचारधारामा केही विच्छेद पनि देखाउँछ।खम्बु राई परम्परामा दुई मुख्य आस्थाहरू छन्—पुर्खापूजा र प्रकृतिपूजा। 

प्रकृतिपूजासम्बन्धी सार्वजनिक अनुष्ठानहरू शमन (माङ्पा) ले गर्छन् भने पुर्खापूजासम्बन्धी विधिहरू घरभित्र चुलोको ढुंगामा, विशेषतः परिवारका ज्येष्ठ सदस्यले सम्पन्न गर्छन्। यी चुला–ढुंगाहरू खम्बु राईहरूको सांस्कृतिक पहिचानको केन्द्र हुन्। साम्खालुङ वा सुप्तुलुङ भनेर चिनिने यी हर्थस्टोनहरू खम्बु संस्कृतिको मूल आधार हुन्। माङखिमले यही पवित्र केन्द्रको अनुकरण गर्दै त्यस्तै चुला–ढुंगालाई मुख्य स्थानमा राख्ने प्रयास गर्छ।तर धेरै माङखिमहरूमा राखिएका सुप्तुलुङहरू परम्परागत स्वरूपसँग मेल खाँदैनन्। तिनीहरूको दिशा, स्थान र संरचना त्रुटिपूर्ण देखिन्छ। खम्बु राई घरहरूमा चुलो तीन वटा ठाडा ढुंगाबाट बनेको हुन्छ। यद्यपि देखिने ती तीन ढुंगाहरू बाहेक सुप्तुलुङ वास्तवमा आठ वटा ढुंगाको संयोजन हो, जसको आध्यात्मिक महत्व र जैव–ज्यामिति (बायो–जियोमेट्री) स्वीकार गरिएको छ। सुप्तुलुङ केवल वेदी मात्र होइन, यो भान्साको चुलो पनि हो। नेपाली भाषामा यसलाई “चुला ढुंगा” भनिन्छ। यसले धार्मिक वेदी र खाना पकाउने चुलो—दुवैको भूमिका निर्वाह गर्छ। आधुनिक समयमा ढुंगाको चुलो र परम्परागत भान्सा प्रचलनबाट हराउँदै गएपछि सुप्तुलुङ केवल धार्मिक प्रतीक र वेदीका रूपमा सीमित हुन पुगेको छ।

खम्बुहरू प्राचीन समयको सरलता र सामुदायिक भावना पुनः प्राप्त गर्ने प्रयासमा लागे पनि धेरै आधुनिक माङखिमहरूले जमिनमा राखिने साम्खालुङ हटाई सिँढीदार पिरामिड आकारका वेदी निर्माण गरेका छन्, जसमा चुला–ढुंगा माथि राखिन्छ। यसले सुप्तुलुङको मूल स्वरूपलाई कमजोर बनाएको छ। आखिर भान्साको चुलो कहिल्यै हात नपुग्ने ठाउँमा हुन्छ र?मार्टिनो निकोलेटीले आफ्नो पुस्तक The Ancestral Forest मा उल्लेख गर्छन्—घरको भुइँतलाको केन्द्रबिन्दु (डायागोनलको क्रसिङ) मा चुलो राखिन्छ र त्यसलाई नै “केन्द्र” (म्राप तुस्को) भनिन्छ। सुप्तुलुङ सुम्निमा—आदिम माता पुर्खा, जो पृथ्वीको मानवीय रूप हुन्—बाट उत्पन्न भएको मानिन्छ। शमनहरूले मुन्धुम मन्त्र प्रयोग गरेर निनाम्मा (आकाश) र हेन्खम्मा (पृथ्वी) लाई साक्षी राखी अनुष्ठान सम्पन्न गर्छन्। तर सिँढीदार संरचनाहरूले पवित्र पृथ्वीको अवधारणालाई कमजोर पार्दै सुम्निमालाई आदिम पुर्खाका रूपमा अस्वीकार गर्ने जस्तो देखिन्छ।

धेरै माङखिमहरूले सुप्तुलुङलाई अप्राप्य आदर्श ठानेका छन्। सिँढीदार संरचनामा टायल टाँसिएका, फूल, अदुवा, जलकलश आदिले सजाइएका वेदीहरू यसैको उदाहरण हुन्। यो सुप्तुलुङको मूल अवधारणाको गलत व्याख्या हो। हिन्दू परम्पराको प्रभावमा केही खम्बुहरूले यसलाई यज्ञवेदी वा कुण्डको रूपमा बुझ्न थालेका छन्। तर केहीलाई मात्र थाहा छ कि यी सिँढीदार संरचनाहरू लिम्बु धार्मिक “डेन” पिरामिडबाट प्रेरित हुन्। लिम्बु समुदायले पृथ्वीमाथि नौ संसार र तल नौ संसार छन् भन्ने विश्वास गर्छ। उनीहरूको माङखिममा यी नौ डेनको सिँढीदार प्रतिकृति हुन्छ।जयारामन सुरेशले लिम्बुहरूको धार्मिक जीवनबारे लेख्दा उल्लेख गर्छन्—त्यहाँ मूर्ति हुँदैनन् तर नौ सिँढीको पिरामिड वेदी हुन्छ, चारै कुनामा बत्ती बालिन्छ, लासरी (पित्तलको थाल) मा अर्तेमिसिया फूल, चाँदीका सिक्का, चामल आदि राखिन्छ, र पूर्वतर्फ फर्केर पूजा गरिन्छ।यद्यपि यस्तो पिरामिडीय संरचना भव्य देखिए पनि यो खम्बु परम्परासँग मेल खाँदैन।

 पहिलो माङखिममध्ये एक किरात राई यायोख्खाले ललितपुरको हात्तीवनमा निर्माण गरेको थियो, जहाँ खम्बु, लिम्बु, याख्खा र कोइट—चार किराती समुदायका धार्मिक प्रतीकहरू राखिएका छन्। यस माङखिममा चारवटा ढोका छन्, र प्रत्येक ढोकाबाट भित्र पस्दा सम्बन्धित समुदायको प्रतीक देखिन्छ। धेरै खम्बुहरूले यसबारे जानकारी नपाई लिम्बुहरूको पिरामिडलाई नै मानक ठानेर अनुकरण गरे।परम्परागत दृष्टिकोणले हेर्दा चुलो सधैं भुइँमा हुन्छ। खम्बु परम्परामा पनि सुप्तुलुङ जमिनमै, केन्द्रमा, सादगीपूर्ण रूपमा राखिनुपर्छ। भव्य बहु–तह संरचनाभन्दा सरल र विनम्र वेदी नै उपयुक्त हुन्छ।यद्यपि माङखिम निर्माणको कुनै निश्चित नियम नभएको भनिए पनि यसको वास्तुकलामा गम्भीर अध्ययन आवश्यक छ। खम्बुहरूले इतिहासमा मन्दिर बनाएका थिए भन्ने प्रमाणहरू छन्। लिच्छवि अभिलेखहरूमा उल्लेखित २४ मन्दिरहरू आज पनि अस्तित्वमा छन्। लिच्छविहरूले विष्णुलाई “स्वामी”, शिवलाई “ईश्वर”, अवतारलाई “देव” र गैर–आर्य मन्दिरलाई “देवकुल” भन्ने गर्थे। किरातकालीन मन्दिरहरू “मातिन्देवकुल” भनेर चिनिन्थे, जसले मातृदेवीको उपासना जनाउँछ।मार्टिन गेन्स्लेले लेखेका छन्—घरमा हुने अनुष्ठानहरूले घरलाई नै मन्दिर बनाउँछन्। यस अर्थमा, परम्परागत खम्बु घर पनि पूजा–स्थल नै हो।आज माङखिम खम्बु पहिचानको प्रतीक बनेको छ। तर यदि परम्परागत मूल्य जोगाउने हो भने सुप्तुलुङलाई भुइँमा राख्ने सुधार पहिलो कदम हुनुपर्छ। सिँढीदार पिरामिडीय सुप्तुलुङ परम्परा बिर्सनु मात्र होइन, आफ्नै चुला–ढुंगाको अवधारणा नबुझ्नुको परिणाम हो।अन्ततः माङखिमले खम्बुहरूको पवित्रता र सांस्कृतिक पहिचानलाई कसरी परिभाषित गर्ने भन्ने प्रश्न अब खम्बु समुदाय आफैंले उत्तर दिनुपर्ने विषय हो।